Nacionalismo y Racialismo en la Filosofía Alemana: Fichte, Hegel y los Románticos.



Fichte y el destino de la nación alemana:

Johann Gottlieb Fichte fue el primero de los grandes idealistas alemanes poskantianos, es una figura importante en el surgimiento del nacionalismo alemán y, a menudo, ha sido acusado de ser uno de los padres fundadores del nacionalsocialismo. Fichte llegó al nacionalismo, sin embargo, a través de una ruta muy inusual.


            Johann Gottlieb Fichte (1762–1814)


Comenzó su carrera como seguidor de Immanuel Kant, pero encontró intolerables las restricciones del gran filósofo sobre el conocimiento humano. De manera célebre (o, quizás, infame) Kant había argumentado que solo conocemos las cosas tal como se nos aparecen (fenómenos), mientras que las cosas tal como son en sí mismas son para siempre un misterio para nosotros. Además, las impresiones fenoménicas que experimentamos son producto de estructuras mentales innatas que "procesan" los datos que nos llegan de los sentidos, cuando las cosas en sí actúan sobre nosotros. Así, podemos decir que el mundo tal como lo experimentamos es en parte una construcción de nuestra mente. Kant termina siendo mitad idealista y mitad realista: realmente hay un mundo ahí fuera, pero solo sabemos cómo se nos aparece, y eso resulta ser una función de cómo están estructuradas nuestras mentes.

Es realmente irónico que Kant inauguró un movimiento, el idealismo alemán, que se basó en su filosofía, mientras que en realidad buscaba anular todas las victorias filosóficas que creía haber ganado. Kant creía haber demostrado de manera concluyente que nuestro conocimiento se limita a las apariencias; que nunca podemos conocer las cosas como realmente son. Creía que tenía un conocimiento limitado para dar cabida a la fe y, por lo tanto, había salvado la moralidad y la religión (una historia demasiado complicada para contarla aquí). Fichte y los filósofos alemanes que vinieron después de Kant y fueron influenciados por él, exigieron el Conocimiento Absoluto: el conocimiento del Absoluto, de la realidad tal como realmente es. Este había sido el objetivo de la filosofía desde Tales, y no estaban dispuestos a cambiarlo por el humanismo escéptico, reducido y pietista de Kant.


                 Immanuel Kant (1724–1804)


Y así Fichte estaba decidido a deshacerse del concepto de cosas en sí mismas. Pero eliminar la idea de que hay una pluma en sí misma que corresponde al fenómeno que estoy experimentando ahora, la aparición de una pluma frente a mí, significa que solo existe el fenómeno: que la pluma es, en sentido, total y enteramente en mi mente. Este es de hecho el camino que toma Fichte.

Supongamos que la pluma existe solo en mi mente. ¿Por qué lo experimento como real y objetivo? Si mi mente lo creó, ciertamente no tengo ningún recuerdo de esto. Fichte argumenta que el mundo que experimento no es mi creación. En cambio, surge de un nivel más profundo que él llama el Ego Absoluto. Esencialmente, este Ego Absoluto, que no debe identificarse en absoluto con mi yo personal, proyecta un mundo ante mí que luego experimento. Esta forma de plantear las cosas simplifica mucho (en realidad, simplifica demasiado) lo que dice Fichte. Pero de hecho, no existe un acuerdo general sobre cómo debemos interpretar la filosofía de Fichte, que presentó en varias versiones diferentes.

Pero si Fichte tiene razón, ¿cuál es el punto? ¿Por qué el Ego Absoluto debería proyectar un mundo ante mí? Sorprendentemente, la respuesta de Fichte a esto es moral. El mundo existe ante mí para que yo actúe sobre él y lo perfeccione; cambiar lo que es en lo que debería ser. La vocación del hombre es moral: somos los seres que transformamos la naturaleza y la adecuamos a nuestros ideales. El mundo existe para que podamos expresar esos ideales y crear un orden moral.

¿Y dónde está Dios en todo esto? Fichte en realidad perdió su cátedra en Jena en 1799 después de ser acusado de ateísmo, cargo que negó con vehemencia. Sin duda, él no cree en un Dios personal. Uno podría esperar que identifique a Dios con el Ego Absoluto, pero no lo hace. En cambio, concibe a Dios simplemente como el orden moral del mundo, que la humanidad se esfuerza continuamente por realizar aquí en la tierra, en la carne. En efecto, Fichte argumenta que es la humanidad la que encarna a Dios. El fin o meta del universo mismo se logra a través de la actividad de la humanidad perfeccionándolo y, por lo tanto, trayendo a Dios a la existencia.



Para Fichte, sin embargo, este es un proceso interminable. Concibe al Ego no como una entidad estática, sino como un acto puro, que produce incesantemente el mundo. Y nuestro ego empírico, el yo del que somos conscientes, es también una especie de esfuerzo puro, que se esfuerza incesantemente por superar la otredad imprimiéndole el ideal. En palabras que recuerdan al Fausto de Goethe, Frederick Copleston escribe que "dado que el ego es un esfuerzo infinito, es incapaz de descansar en una satisfacción particular o en un grupo de satisfacciones. Y lo vemos como alcanzando una meta ideal a través de su libre actividad. Sin embargo, este objetivo siempre retrocede". [1]

Entonces, ¿cuáles eran los ideales que Fichte quería estampar en el otro? Como otros filósofos de la época (incluido Kant), estaba enamorado de los ideales de la Ilustración de la Revolución Francesa. Fichte cree en la igualdad y los derechos del hombre, la fraternidad universal y la paz perpetua. Esto lo hace sonar mucho como los izquierdistas de hoy. Y en su propio tiempo ciertamente habría sido visto como un radical. Sin embargo, une estos ideales con otros que horrorizarían a los liberales de actuales: el conocimiento y dominio total de la naturaleza, y la difusión de una única cultura "Ilustrada" a todos los pueblos.

Sin embargo, la filosofía de Fichte dió un giro nuevo e inesperado cuando Napoleón invadió Prusia en 1806. Para poner las cosas de la manera más sucinta posible, Fichte se dió cuenta por primera vez de que era alemán. Aún más breve, Fichte se convirtió en nacionalista. El resultado fueron sus Discursos a la nación alemana (Reden an die deutsche Nation), pronunciados en el invierno de 1807-1808. Fichte no abandonó sus ideales revolucionarios. En cambio, simplemente cambió sus esperanzas de quién podría liderar el camino para iluminar a la humanidad de los franceses a los alemanes. Los alemanes fueron los verdaderos herederos de los griegos, argumentó Fichte, liderando Europa en ciencia y filosofía. Y poseían ese temperamento que Spengler llamó fáustico: interioridad solemne, acompañada por un anhelo de tocar el Infinito. Direcciones de Fichtei incluyen largas discusiones sobre el carácter nacional alemán. Sus fuentes incluyen la Germania de Tácito.



En esencia, Fichte declaró ahora que el ego moral que se esfuerza incesantemente y que busca convertir el ser en un deber ser es una posesión preeminente del pueblo alemán. Fundar el orden moral del mundo aquí en la tierra y actualizar a Dios se convirtió ahora, para Fichte, en la misión del pueblo alemán. Ellos abrirían el camino; ellos enseñarían a las otras naciones el camino a la Luz. Fichte escribe:

"El espíritu alemán abrirá nuevos pozos y traerá la luz del día a sus abismos, y arrojará hacia arriba masas rocosas de pensamientos, con los cuales las edades venideras construirán sus moradas. El espíritu alemán es un águila, cuyo cuerpo poderoso se lanza hacia lo alto y se eleva con alas fuertes y bien practicadas hacia el empíreo, para poder elevarse más cerca del sol en el que se deleita en contemplar". [2]

Así, la realización de Dios y la perfección del cosmos se convierte ahora en la misión, por excelencia, de una sola nación. [3] (Con Hegel, como veremos, ideas similares están vinculadas con la raza , con "el pueblo germánico" ampliado para denotar al pueblo europeo como un todo).



Romanticismo y pangermanismo:

El surgimiento de lo que a menudo se llama "pangermanismo" no se debió solo a la percepción de que Alemania ahora lideraba a Europa en las ciencias, las artes y la filosofía. También fue atribuible a un anhelo por una verdadera unidad nacional que, de hecho, no se haría realidad hasta 1871. El movimiento romántico desempeñó un papel crucial en el surgimiento del nacionalismo y el sentido de una "misión nacional", es decir, mesianismo alemán.



Novalis escribió en 1799: "A su manera lenta pero segura, Alemania avanza frente a los demás países europeos. Mientras los otros países están preocupados por la guerra, la especulación y el partidismo, el alemán se educa diligentemente para ser testigo de una época superior de cultura; y tal progreso debe darle una gran superioridad sobre otros países en el transcurso del tiempo". [4] Hacia el final de su vida, Friedrich Schiller escribió: "Separado de la política, el alemán ha fundado una grandeza ética independiente de cualquier destino político. Cada pueblo tiene su día en la historia, pero el día del alemán es la cosecha del tiempo como un todo". [5]

De hecho, el romanticismo fue en sí mismo un movimiento esencialmente alemán y, por lo tanto, no fue una sorpresa que figuras como los hermanos Schlegel y Grimm, y Tieck, Novalis y Herder se preocuparan tanto por la historia, el mito y el folclore alemán, y lo que revelaron acerca de ellos, el carácter nacional. El historiador alemán de arte Gustav Pauli, escribe sobre el movimiento:

"El romanticismo es germánico y alcanzó su expresión más pura en aquellos territorios más libres de la colonización romana. Todo lo que se considera un aspecto esencial del espíritu romántico, el irracionalismo, la unión mística de sujeto y objeto, la tendencia a entremezclar las artes, el anhelo de lo lejano y lo extraño, el sentimiento del infinito y la continuidad. del desarrollo histórico, todos estos son característicos del romanticismo alemán y tanto que su unión sigue siendo ininteligible para los latinos. Lo que se conoce como romanticismo en Francia tiene sólo su nombre en común con el romanticismo alemán". [6]



La mayoría de los románticos fueron, de un modo u otro, críticos de la Ilustración. En esto, Herder fue uno de los verdaderos pioneros, expresando el völkisch, un punto de vista anti-Ilustración que allanó el camino para el movimiento conocido hoy como Tradicionalismo Radical. Un autor reciente, Frederick C. Beiser, resume la crítica de Herder a la Ilustración en los siguientes términos llamativos:

"Los Aufklärer no solo no han logrado educar al público: también han suprimido las pocas semillas de cultura que se encuentran dentro de ellos. Han criticado la poesía popular, el mito y la música como superstición y vulgaridad, y han elevado los dramas artificiales de la corte francesa a normas absolutas. Peor aún, al predicar su nuevo evangelio del individuo cosmopolita, han hecho que la gente se avergüence de su identidad nacional. Las personas ya no sienten que pertenecen a ninguna parte, porque se les dice que deben pertenecer a todas partes. El resultado: la gente está alienada de las fuentes vivas de su propia cultura, sus tradiciones nacionales, idioma e historia. Ahora, gracias a la Era de la Ilustración, las personas se volverán perfectamente iguales, las pálidas encarnaciones etéreas de una única naturaleza universal. Los Aufklärer predican la tolerancia solo porque creen que todos comparten esta humanidad abstracta. Nunca valoran las diferencias culturales por sí mismas". [7]

Tales puntos de vista sin duda escandalizaron a Fichte, quien se asoció con el círculo romántico mientras estaba en Jena pero tenía poca simpatía por sus ideas. Hegel tenía su propia crítica de la Ilustración, pero también desdeñaba el romanticismo. En general, había dos corrientes de pensamiento nacionalista alemán: la romántica, caracterizada por el irracionalismo y el völkischness, y la filosófica, caracterizada por el racionalismo (de una especie) y una especie de universalismo, pero con Alemania a la cabeza. Estas dos cepas se polinizaron entre sí y, hasta cierto punto, la distinción entre ellas se supera en Hegel. El nacionalsocialismo en el siglo XX puede verse como un intento de fusionar los dos.



Hegel y la consumación germánica de la historia:


      Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770–1831)

GWF Hegel estuvo fuertemente influenciado por su compañero de escuela más joven, FWJ Schelling. De hecho, en muchos sentidos, la filosofía de Hegel puede verse simplemente como una reelaboración sistemática de la de Schelling (aunque existen algunas diferencias sustanciales entre las dos). Schelling comenzó como un seguidor de Fichte, pero se rebeló contra el tratamiento de la naturaleza por parte del maestro, simplemente como materia prima para la superación moral humana. Buscó en la naturaleza algún valor intrínseco y lo encontró esencialmente redescubriendo y revigorizando la "escala de la naturaleza" aristotélica (o "gran cadena del ser"). Vió toda la naturaleza como aproximada a la humanidad, o a la conciencia de la humanidad, que se caracteriza únicamente por la capacidad de autoconciencia. Pero esta autoconciencia consiste, en parte, en llegar a ver cómo nosotros mismos nos reflejamos en la naturaleza (o cómo la naturaleza nos anticipa).


               Friedrich Schelling (1775–1854)

Schelling había hablado de un "Absoluto" más allá de la distinción entre sujeto y objeto. Hegel concibe en lugar de un Absoluto al que se refiere como el todo , y que identifica con Dios. [8] Hegel esencialmente se hace cargo de la comprensión de la naturaleza de Schelling, que argumenta que es un aspecto o momento del todo. Hegel señala que, dado que nosotros mismos somos criaturas de la naturaleza, cuando alcanzamos la autoconciencia al conocer la naturaleza, esto realmente equivale a que la naturaleza alcanza la conciencia de sí misma. [9] Hegel considera la naturaleza como la encarnación concreta de Dios (o el todo), sin la cual él es simplemente una idea incipiente. Y el telos de esta encarnación es su logro de la relación consigo mismo. Cuando los seres humanos brotan de la naturaleza y se vuelven atrás y reflexionan sobre ella, esto constituye entonces la realización o consumación de Dios. Nuestro papel cósmico es "completar" a Dios o el todo.

Hegel cree que la autoconciencia humana se ha desarrollado a lo largo de la historia, es decir, la realización de Dios o el todo lleva tiempo. Además, Hegel sostiene que ciertas razas o pueblos se han desarrollado más que otros, y el que mayor capacidad de autoconciencia ha desarrollado (y todo lo que esto implica: ciencia, filosofía, arte, religión) es lo que él llama "los pueblos germánicos". Da todos los indicios de que cree que esto se debe a las diferencias innatas entre los grupos humanos.



Hablando del curso de la historia en La filosofía del derecho (1820), Hegel declara:

"El espíritu capta ahora la positividad infinita de su propia interioridad, el principio de la unidad de la naturaleza divina y humana y la reconciliación de la verdad objetiva y la libertad que han aparecido dentro de la autoconciencia y la subjetividad. La tarea de lograr esta reconciliación está asignada al principio nórdico de los pueblos germánicos". [10]

El editor de una edición reciente de La Filosofía del Derecho, Allen W. Wood, dice:

"El uso de Hegel de "germánico" (germanisch) es muy amplio en su referencia: incluye "Alemania propiamente dicha" (das eigentliche Deutschland), que Hegel entiende que incluye a los francos, los normandos y los pueblos de Inglaterra y Escandinavia. Pero también engloba a los pueblos "románicos" de Francia, Italia, España y Portugal (en los que incluye no sólo a los lombardos y borgoñones, sino también a los visigodos y ostrogodos). El mundo germánico incluye incluso a los magiares y los eslavos de Europa del Este. Pero la prominencia que da a la imagen de Tácito del carácter teutónico ya la Reforma luterana indica que Hegel otorga un papel destacado en el desarrollo del espíritu moderno a la cultura alemana en un sentido más estricto". [11]



En resumen, por "pueblos germánicos" Hegel esencialmente quiere decir "europeos, especialmente los alemanes". Además, su concepción de la "europeidad" no es meramente cultural o lingüística; es explícitamente racial. Hegel apoya la idea de la Ilustración de otorgar los mismos derechos y el mismo trato a los miembros de las diferentes razas, pero insiste en las diferencias naturales entre ellas: "La diferencia entre las razas de la humanidad sigue siendo una diferencia natural, es decir, una diferencia que, en la primera instancia, se refiere al alma natural". [12] El "alma natural" según Hegel es el nivel de identidad humana que está en gran medida fijado por la herencia y los factores ambientales. En el mismo texto escribe que "las diferencias nacionales son tan fijas como la diversidad racial de la humanidad; que los árabes, por ejemplo".

En Fenomenología del espíritu, Hegel incluye una extensa discusión sobre el carácter de las diferentes razas, incluyendo características físicas como la forma del cráneo. De la raza africana escribe: "Los negros deben ser considerados como una raza de niños que permanecen inmersos en su estado de ingenuidad desinteresada. Se venden y se dejan vender, sin ninguna reflexión sobre lo bueno o lo malo del asunto". [14] En otros lugares es menos amable. En La Filosofía de la Historia, Hegel escribe que "Entre los negros los sentimientos morales son bastante débiles, o más estrictamente hablando, inexistentes". [15]



Los eruditos académicos de Hegel a menudo lo defenderán sin entusiasmo al afirmar que su posición es que eventualmente todos los demás pueblos ascenderán a las mismas alturas que los alemanes. Pero en realidad no hay nada en los escritos o conferencias de Hegel que sugiera claramente que tomó esta posición. De hecho, todo lo contrario. Escribe sobre la raza africana que "su mentalidad está bastante dormida, permaneciendo hundida en sí misma y sin progresar, y por lo tanto corresponde a la masa compacta e indiferenciada del continente africano". [16] Y en otro lugar afirma que su condición "es capaces de ningún desarrollo o cultura, y tal como los vemos en este día, siempre lo han sido". [17]

Lo que Hegel tiene que decir sobre los chinos, uno de los varios grupos asiáticos que analiza, se hace eco de los escritos del misionero jesuita del siglo XVI, el padre Ricci (quien de hecho puede haber sido una de sus fuentes). Hegel escribe que "los chinos están muy atrasados ​​en matemáticas, física y astronomía, a pesar de su mala reputación con respecto a ellos. Sabían muchas cosas en una época en que los europeos no las habían descubierto, pero no han entendido cómo aplicar sus conocimientos: como por ejemplo, el imán y el arte de la imprenta". Nuevamente haciéndose eco de Ricci, afirma que los chinos son "demasiado orgullosos para aprender algo de los europeos, aunque a menudo deben reconocer su superioridad (la de los europeos). Un mercader en Cantón hizo construir un barco europeo, pero por orden del gobernador fue inmediatamente destruido". [18] Sin embargo, califica el intelecto de las razas asiáticas muy por encima del de los africanos.



De los judíos, Hegel escribe:

"Es cierto que el sentimiento subjetivo se manifiesta (entre ellos): el corazón puro, el arrepentimiento, la devoción; pero la individualidad concreta particular no se ha objetivado a sí misma en lo Absoluto. Queda, pues, estrechamente ligada a la observancia de las ceremonias y de la Ley, cuyo fundamento es la pura libertad en su forma abstracta. Los judíos poseen aquello que los hace ser lo que son por el Uno: por consiguiente, el individuo no tiene libertad para sí mismo. En general, la historia judía exhibe grandes rasgos de carácter; pero está desfigurado por una relación exclusiva (sancionada en su religión), hacia el genio de otras naciones (incluso se ordena la destrucción de los habitantes de Canaán), por falta de cultura en general, y por la superstición que surge de la idea de la alto valor de su peculiar nacionalidad". [20]



No está claro en los escritos de Hegel cómo (o si) categorizó a los judíos racialmente. Cabe señalar que, a pesar de los comentarios críticos anteriores, Hegel difícilmente califica como antisemita: era partidario de la emancipación judía (ver Filosofía del derecho 270, adición de Hegel). Algunos de los comentarios de Hegel sobre las diferentes razas o etnias parecen ser exclusivamente críticas culturales. Es bastante claro, sin embargo, que él vió las diferencias culturales como fluyendo, en parte, de una base en las diferencias naturales.

De manera un tanto problemática, Hegel divide a la raza caucásica en "asiáticos occidentales" y "europeos", señalando que "esta distinción ahora coincide con la de los mahometanos y los cristianos". [21] La notable descripción de Hegel del alma europea está bien vale la pena citar extensamente:

"El principio de la mente europea es Razón autoconsciente, que confía en que para ella no puede haber barrera infranqueable y que, por tanto, se interesa por todo para hacerse presente en él. El espíritu europeo opone el mundo a sí mismo, se libera de él, pero a su vez anula esta oposición, retoma su otro, lo múltiple, en sí mismo, en su naturaleza unitaria. En Europa, por lo tanto, prevalece esta infinita sed de conocimiento que es ajena a otras razas. El europeo se interesa por el mundo, quiere conocerlo, hacer suyo ese otro que le confronta, traer a la vista el género, la ley, lo universal, el pensamiento, la racionalidad interior, en las formas particulares del mundo. Como en el ámbito teórico, también en el ámbito práctico, la mente europea se esfuerza por hacer manifiesta la unidad entre ella y el mundo exterior. Somete al mundo exterior a sus fines con una energía que le ha asegurado el dominio del mundo". [22]

Hegel nos dice aquí que el espíritu europeo se interesa "en todo", para "hacerse presente a sí mismo en ello". En otras palabras, la mente europea se esfuerza por conocer el todo y, al hacerlo, se conoce a sí misma. La mente europea "se libera" del mundo (o de la naturaleza), lo que significa que se eleva por encima del nivel del animal y ve la naturaleza como otra. Pero se encuentra en este otro y "anula esta oposición". En resumen, la mente europea alcanza la conciencia de sí misma en su estudio de la naturaleza, del todo. Pero a través de ese estudio, es el todo (Dios) el que simultáneamente alcanza el conocimiento de sí mismo y se completa a sí mismo. Para Hegel, no es la "humanidad" la que hace esto, sino el hombre europeo específicamente: todos los demás pueblos solo pueden aproximarse a lo que logra el hombre europeo.



Mucho se ha escrito argumentando que Fichte, Hegel y los románticos (por no hablar de Nietzsche, que en realidad no era nacionalista) allanaron el camino para las ideas nacionalsocialistas de Hitler. Esto es, por supuesto, obviamente cierto, y aquí solo he contado una parte muy pequeña de la historia.



La idea de que la nación alemana tiene un destino especial que cumplir permaneció en los círculos intelectuales alemanes hasta la caída de Hitler (aunque no siempre estuvo unida, como ocurre en Hegel, con el racismo). Por ejemplo, en Martín Heidegger (quien, por supuesto, fue miembro del NSDAP), encontramos la idea de que los alemanes son "el pueblo metafísico".



Cierro con estas palabras de Heidegger, escritas en 1936:

"Nosotros los alemanes estamos seguros de esta vocación; pero este pueblo obtendrá un destino de su vocación sólo cuando cree en sí mismo una resonancia, una posibilidad de resonancia para esta vocación, y asuma creativamente su tradición. Todo esto implica que este pueblo, como pueblo histórico, debe trasponerse –y con él la historia de Occidente– del centro de su devenir futuro al ámbito originario de las potencias del Ser. Precisamente si la gran decisión respecto a Europa es no ir por el camino de la aniquilación, precisamente entonces esta decisión sólo puede darse mediante el desarrollo de nuevas fuerzas históricamente espirituales desde el centro". [23]




Fuentes:

[1] Véase Frederick Copleston, A History of Philosophy , vol. VII: Fichte to Nietzsche (Nueva York: Image Books, 1985), p. 55.

[2] JG Fichte, Discursos a la nación alemana, ed. George Armstrong Kelly, trad. RF Jones y GH Turnbull (Nueva York: Harper and Row, 1968), págs. 73–74.

[3] A menudo, los defensores de Fichte afirman que su concepto de la nación alemana es "lingüístico" y "cultural" en lugar de "étnico" o "racial". En otras palabras, la afirmación es que él no está diciendo de alguna manera que los alemanes son naturales o biológicamente superiores. Es difícil saber qué hacer con esto. Ciertamente, hay poco en los Discursos que parezca tomar una posición como la del "nacionalismo biológico" de los nacionalsocialistas. Sin embargo, me inclino a estar de acuerdo con los críticos de Fichte que sostienen que su nacionalismo, lo supiera o no, era étnico. Arash Abizadeh escribe, por ejemplo, que el "nacionalismo lingüístico-cultural de Fichte finalmente se derrumba en el nacionalismo étnico". (Véase Arash Abizadeh, "¿Era Fichte un nacionalista étnico? Sobre el nacionalismo cultural y su doble" en Historia del pensamiento político págs. 334–359). Independientemente de lo que Fichte haya pensado, el la idea misma de que la identidad cultural y lingüística es completamente separable de la biología es muy problemática. (Aunque esto no suele ser lo que afirman los críticos de Fichte).

[4] Véase Los primeros escritos políticos de los románticos alemanes, trad. Frederick C. Beiser (Cambridge: Cambridge University Press, 1996), pág. 73.

[5] Citado en la introducción del editor a Fichte, Addresses to the German Nation, xxii.

[6] Gustav Pauli, citado en Peter Viereck, Meta-Politics From the Romantics to Hitler (Nueva York: Alfred A. Knopf, 1941), p.19.

[7] Ver Frederick C. Beiser, Enlightenment, Revolution, and Romanticism: The Genesis of Modern German Political Thought 1790 – 1800 (Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press, 1992), p. 204.

[8] Hegel escribe, célebremente, que "Lo verdadero es el todo". Véase Hegel, La fenomenología del espíritu, trad. AV Miller (Oxford: Oxford University Press, 1977), pág. 11.

[9] En realidad, esta idea también está presente en Schelling, aunque la forma en que Hegel la desarrolla es original.

[10] GWF Hegel, Elementos de la Filosofía del Derecho, ed. Allen W. Wood, trad. HB Nisbet (Cambridge: Cambridge University Press, 1991), pág. 379.

[11] Ibíd., págs. 479–80.

[12] Filosofía de la mente de Hegel, trad. William Wallace y AV Miller (Oxford: Clarendon Press, 1971), pág. 41.

[13] Ibíd ., pág. 46.

[14] Ibíd ., pág. 42.

[15] GWF Hegel, La filosofía de la historia, trad. J. Sibree (Mineola, Nueva York: Dover Publications, 1956), pág. 96.

[16] Filosofía de la mente de Hegel, p. 43.

[17] Filosofía de la Historia, p. 98.

[18] Ibíd ., 136–38.

[19] Hegel también habla de otras razas o etnias. Refiriéndose a "los habitantes originales de América", Hegel escribe que "cuando entran en contacto con el brandy y las armas, estos salvajes se extinguen" ( Filosofía de la mente de Hegel, p. 45). Él comenta que "El engaño y la astucia son las características fundamentales de los hindúes. Los brahmanes son especialmente inmorales. Según informes ingleses, no hacen más que comer y dormir. En lo que no les está prohibido por las reglas de su orden, siguen completamente los impulsos naturales". (Filosofía de la Historia, p. 158).

[20] Filosofía de la Historia, p. 197.

[21] Filosofía de la mente de Hegel, p. 44.

[22] Ibíd., pág. 45.

[23] Martin Heidegger, Introducción a la Metafísica, trad. Gregory Fried y Richard Polt (New Haven: Yale University Press, 2000), pág. 41.

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