GWF Hegel: La Fenomenología del Espíritu

Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770–1831) ha tenido una enorme influencia en el mundo moderno, no solo en la historia de las ideas, sino también en el ámbito político. ¿Qué tan grande es su influencia? Sin Hegel, no habría existido Marx ni tampoco las ideologías totalitarias del siglo XX como el comunismo y nazismo.

Por ejemplo, el comunismo es sin duda la innovación política más importante e influyente, por no mencionar mortal, del siglo XX; y, antes de Marx, Hegel sentó algunas de sus bases intelectuales. Debo agregar, sin embargo, que Hegel habría rechazado el marxismo y, por lo tanto, no puede ser considerado responsable de las mentes menores influenciadas por él; además, no todos los aspectos de su legado cultural y político son tan negativos; y, correctamente entendido, Hegel tiene el potencial de ejercer una influencia inmensamente positiva en la política y la cultura modernas.

Exteriormente, Hegel no vivió una vida particularmente interesante. Nació en 1770 en Stuttgart, en una familia educada de clase media de abogados, funcionarios y pastores luteranos. Fue educado en la Universidad de Tubinga, primero como seminarista. Compartió habitaciones con Friedrich Wilhelm Joseph Schelling y Friedrich Hölderlin, quienes también hicieron grandes contribuciones a la filosofía y las letras alemanas. Habiendo completado el equivalente a un doctorado en filosofía, ocupó una serie de puestos de tutoría, colaboró ​​en un par de revistas, heredó y gastó su patrimonio, y se encontró arruinado acercándose a la treintena.

La salvación llegó en forma de un contrato de libro con un avance saludable pero una sanción draconiana por retraso. Hegel comenzó a escribir... y a escribir... Su obra esbozada se le fue de las manos; cada capítulo se hizo más grande que el anterior, y Hegel se encontró peligrosamente cerca de su fecha límite, escribiendo febrilmente para terminar su trabajo, cuando fuera de la ciudad donde residía, Napoleón luchó y derrotó al ejército prusiano en la batalla de Jena. En medio del caos, mientras las tropas francesas ocupaban la ciudad, Hegel empaquetó la única copia de su manuscrito y la envió por correo. Llegó al editor y al año siguiente, en 1807, se publicó la obra más célebre de Hegel, Fenomenología del Espíritu.

La Fenomenología del Espíritu es una de las obras clásicas del idealismo alemán: más de 500 páginas prolijas, incoherentes, torturadas y alucinantemente oscuras. Hegel es, sin duda, el peor estilista de la historia de la filosofía. A diferencia de Kant, que podía escribir bien cuando quería pero a menudo optaba por no hacerlo, Hegel no podía escribir una frase clara para salvar su vida. Heinrich Heine informa que en su lecho de muerte, se dice que Hegel suspiró: "Solo un hombre me ha entendido". Pero luego, unos minutos más tarde, agregó con inquietud: "Y ni siquiera él me entendió". Nunca tanto ha sido malinterpretado por tantos.

La fenomenología del Espíritu sentó las bases del sistema filosófico de Hegel y de su carrera académica y reputación, pero fue solo después de 10 años que recibió un puesto académico. Durante el resto de su vida se la pasaba dando conferencias, mientras escribía y publicaba. Y luego, en 1831, murió. Ahora, llegados a este punto, con cualquier historia de otro autor, concluiría diciendo, "y el resto es historia". Pero en el caso de Hegel, no es tan simple.

La Fenomenología del Espíritu

Dadas sus formidables dificultades, ¿por qué alguien se molestaría en leer un libro como Fenomenología del Espíritu ? Porque, si Hegel tiene razón, entonces la historia del mundo llega a su fin con la escritura de su libro. Específicamente, Hegel sostuvo que la batalla de Jena puso fin a la historia mundial en el ámbito concreto porque fue el punto de inflexión en la batalla entre los principios de la revolución francesa (libertad, igualdad, fraternidad, laicismo y progreso) y los principios del absolutismo tradicional, la llamada alianza trono-altar.

Napoleón era para Hegel, el Espíritu del Mundo hecho carne, sobre un caballo. Sin embargo, Napoleón no entendió su significado. Pero Hegel lo hizo. Y cuando Hegel entendió el significado histórico mundial de los principios de la Revolución Francesa y su avatar militar, Napoleón, y lo escribió en Fenomenología del espíritu, creyó que el propósito subyacente de la historia se había cumplido. Así como Cristo fue la encarnación del logos divino, así el mundo histórico (y el libro) provocado por la Revolución Francesa es la encarnación del logos de la historia humana, y Hegel y Napoleón desempeñaron el papel del Espíritu Santo, mediando en la dos, concretar el ideal (el concepto).

Ahora, a primera vista, todo esto debe parecer bastante loco. Hay más locura por venir. Pero creo que si tu experiencia es como la mía, encontrarás que estas afirmaciones, que inicialmente parecen tan locas, tienen cierto método, e incluso una lógica.

¿Qué es Historia?

La principal razón para leer a Hegel es que proporciona una visión profunda de la filosofía de la historia y la cultura. Pero, ¿qué entiende Hegel por "historia"? Si la historia es algo que puede llegar a su fin a través de una batalla y un libro, entonces Hegel debe tener en mente una concepción muy específica y muy peculiar de la historia. Esto es cierto.

La historia, para Hegel, es la historia de las ideas fundamentales, las interpretaciones básicas de la existencia humana, las interpretaciones de la humanidad y nuestro lugar en el cosmos; "horizontes" o "visiones del mundo" básicos. La historia para Hegel es equivalente a lo que Heidegger llama la "Historia del Ser"—"Ser" entendido aquí como cosmovisiones fundamentales y hegemónicas. En aras de la uniformidad, diré que la historia hegeliana es la historia de las "interpretaciones fundamentales de la existencia humana". Cuando estas interpretaciones se articulan explícitamente en términos abstractos, son lo que llamamos filosofías.

Pero sería un error pensar en estas interpretaciones fundamentales de la existencia humana simplemente como posiciones filosóficas abstractas. También se pueden encontrar en articulaciones menos abstractas, como el mito, la religión, la poesía y la literatura. Y pueden encarnarse concretamente: en forma de arte y arquitectura y todas las demás producciones culturales, así como en instituciones y prácticas sociales y políticas.

De hecho, Hegel sostiene que estas interpretaciones fundamentales de la existencia existen en su mayor parte en forma concreta, más que abstracta. Existen como presuposiciones "tácitas" incrustadas en el lenguaje, el mito, la religión, la costumbre, etc. Aunque estos pueden ser articulados al menos en parte, no necesitan serlo y rara vez lo son completamente. Estas interpretaciones fundamentales de la existencia son lo que Nietzsche llama "horizontes": actitudes y valores tácitos, no articulados, irreflexivos que constituyen los parámetros delimitadores y la fuerza vital de una cultura.

Para Hegel, la historia incluye hechos y eventos históricos más concretos y mundanos, pero solo en la medida en que estos encarnan interpretaciones fundamentales de la existencia humana, y hay pocas cosas en el mundo que no encarnan tales interpretaciones. Incluso las estrellas, que parecerían caer en los dominios de las ciencias naturales y la historia natural, caen en la historia humana y el mundo humano, en la medida en que se construyen desde el punto de vista de la tierra, y a través de los lentes de diferentes mitos y culturas, como constelaciones, puertas o incluso dioses. De hecho, dado que todas las ciencias son en sí mismas actividades humanas, y las ciencias interpretan toda la naturaleza, toda la naturaleza cae dentro del mundo humano.

El "Mundo Humano": Idea, Espíritu

El mundo humano significa el mundo de la naturaleza interpretado por la razón humana y transformado por el trabajo humano. El mundo humano surge cuando los hombres se apropian de la naturaleza, cuando la apropiamos dotándola de sentido y/o transformándola a través del trabajo, integrándola así en la trama de las preocupaciones humanas, de los propósitos humanos y de los proyectos humanos.

Este proceso puede ser bastante simple. Una roca en la entrada de tu casa es simplemente un trozo de naturaleza. Pero se puede traer al mundo humano dotándolo de un propósito. Se puede utilizar como pisapapeles; o uno puede usarlo como ejemplo en una conferencia. Al hacer esto, me he apropiado de la roca, sacándola del mundo natural, donde no tiene propósito ni significado, y llevándola al mundo humano, donde tiene propósito y significado.

La principal preocupación de Hegel como filósofo es el mundo humano. Ahora, Hegel es conocido como un "idealista". Generalmente se considera que el idealismo es una tesis de que el mundo está hecho de "materia de ideas". Y se supone que las "ideas" son algo fantasmal, numinoso, inmaterial, mental. ¿Significa esto que Hegel sostenía que el mundo humano era de algún modo numinoso y abstracto?

No, Hegel no es ese tipo de idealista. Hegel tiene una forma muy peculiar de utilizar el mundo "idea" (Idee). Cuando Hegel habla de "ideas" mentales abstractas, fantasmagóricas e inmateriales, utiliza la palabra alemana "Begriff", que bien se traduce como "concepto". Y los conceptos son distintos de las Ideas, aunque están relacionados con ellas. La comprensión de Hegel de la distinción y la relación de conceptos e Ideas se puede expresar mediante la siguiente ecuación:

Concepto + Concreto = Idea

Para Hegel, las ideas no son abstractas ni numinosas, porque la Idea hegeliana consiste en fragmentos de realidad sólida y concreta interpretados, trabajados y transformados a la luz de los conceptos. O, formulada a la inversa, la Idea hegeliana consiste en conceptos que se han realizado concretamente en la realidad, ya sea desplegando conceptos simplemente para interpretar la realidad o como planos para transformarla. La Idea hegeliana es idéntica al mundo humano, y el mundo humano es el mundo de los objetos naturales concretos interpretados y transformados por los seres humanos.

Otro término que Hegel usa como equivalente a Idea es "Espíritu". De nuevo, esta palabra tiene una connotación abstracta y numinosa, pero no para Hegel. Para Hegel, el Espíritu y las Ideas pueden ser tan sólidos y concretos como una roca, siempre que la roca se haya transformado a la luz de los conceptos humanos. Así que el pisapapeles/piedra antes mencionado es un trozo de Espíritu, un trozo de Idea. Sin embargo, la historia propiamente dicha no es la historia de los conceptos mundanos, las Ideas mundanas y los humildes fragmentos del Espíritu como un pisapapeles. La historia es la historia de los conceptos fundamentales, las Ideas fundamentales: las interpretaciones fundamentales de la existencia humana, tanto articuladas abstractamente como concretamente encarnadas.

Para resumir:

El Mundo Humano = Espíritu = Idea = Conceptos + Concretos

La historia como dialéctica

Hegel afirma que todas las interpretaciones fundamentales de la existencia humana que caen dentro de la historia son interpretaciones parciales e inadecuadas, que son relativas al tiempo, el lugar y la cultura. Esta es la posición conocida como "historicismo"; es la fuente de la afirmación común de que una persona o una producción cultural es una criatura o producto de una época y una cultura particulares.

Dado que hay una pluralidad de tiempos, lugares y culturas distintos y diferentes, también hay una pluralidad de interpretaciones fundamentales distintas y diferentes de la existencia humana. La existencia de una pluralidad de interpretaciones diferentes de la existencia humana en la superficie finita de un globo significa que eventualmente estas interpretaciones diferentes y las culturas que las concretan entrarán en contacto (e, inevitablemente, en conflicto) entre sí.

La historia es el registro de estos enfrentamientos y conflictos entre diferentes cosmovisiones. Se sigue, entonces, que la estructura lógica de la historia es idéntica a la estructura lógica del conflicto de las diferentes visiones del mundo. La estructura lógica del conflicto de las diferentes visiones del mundo se llama "dialéctica". La historia, por tanto, tiene una estructura dialéctica.

- La dialéctica es la lógica de la conversación. Es el proceso mediante el cual las perspectivas parciales e inadecuadas trabajan para la comunicación y la inteligibilidad mutua, creando así una perspectiva más amplia, más abarcadora y adecuada.

- La dialéctica es el proceso mediante el cual diferentes perspectivas individuales o culturales, con todas sus idiosincrasias, se abren camino hacia una perspectiva común más abarcadora.

- La dialéctica es el proceso en el que los horizontes culturales en gran medida tácitos (mito, religión, lenguaje, instituciones, tradiciones, costumbres, prejuicios) se articulan y critican progresivamente, dejando de lado lo irracional, idiosincrático, provinciano y adventicio en favor de lo universal, racional y universal totalmente consciente de sí mismo.

Lo que impulsa el proceso es la búsqueda de una interpretación de la existencia humana adecuada a nuestra naturaleza. Es la búsqueda de una verdadera comprensión de la existencia humana. Y esto presupone que el ser humano tiene una necesidad fundamental de una correcta comprensión de sí mismo y de su mundo, necesidad que impulsa la dialéctica.

Ahora bien, dado que las interpretaciones fundamentales de la existencia humana toman la forma no solo de teorías abstractas, sino de instituciones, prácticas, culturas y formas de vida concretas, la dialéctica entre estas visiones del mundo no se lleva a cabo simplemente en seminarios, simposios y cafeterías. Se lleva a cabo en el ámbito concreto también en la forma de las luchas entre diferentes partidos políticos, grupos de interés, instituciones, clases sociales, generaciones, culturas, formas de gobierno y modos de vida, en la medida en que estos encarnan diferentes concepciones del ser humano. existencia. La lucha se lleva a cabo en forma de rivalidades pacíficas y evolución social (y en forma de guerras y revoluciones sangrientas) y en forma de conquista y aniquilación o asimilación de una cultura por otra.

Idea absoluta, Espíritu absoluto y fin de la historia

Si todas las interpretaciones fundamentales de la existencia humana en la historia son parciales, inadecuadas y relativas a épocas y culturas particulares, esto implica que si llegamos a una interpretación de la existencia humana que sea completa y verdadera, de alguna manera nos saldremos de la historia. Si la historia es la historia de la lucha ideológica fundamental, entonces la historia termina cuando se han decidido todas las cuestiones fundamentales.

En el reino abstracto, el reino de los conceptos, el fin de la historia se produce cuando se articula una interpretación final, verdadera y global de la existencia humana. Esta interpretación, a diferencia de todas las anteriores, no es parcial ni relativa sino la Verdad Absoluta, el Concepto Absoluto. Es importante señalar que la Verdad Absoluta, a diferencia de todas las verdades parciales y relativas anteriores, logra una forma totalmente articulada; no es un horizonte cultural meramente tácito y desarticulado; es un sistema de ideas completamente articulado y que lo abarca todo.

Sin embargo, el hecho de que la verdad absoluta esté totalmente articulada en términos abstractos no implica que exista únicamente en el ámbito abstracto. El Concepto Absoluto también se realiza en el ámbito concreto. En el ámbito concreto, la Verdad Absoluta se realiza al final de la historia en la forma de una civilización mundial universal y, en todos los aspectos importantes, homogénea.

Esto no significa necesariamente un gobierno mundial. Pueden permanecer distintas naciones, pero sólo en la medida en que su existencia sea fundamentalmente insignificante. Porque en todas las cosas importantes, es decir, en todas las cuestiones relacionadas con la interpretación correcta de la naturaleza humana y nuestro lugar en el mundo, reina la uniformidad. Hegel llama al mundo poshistórico en el que la Verdad Absoluta se realiza concretamente "Idea Absoluta" y "Espíritu Absoluto".

Hegel no sostiene que la Verdad Absoluta y el Espíritu Absoluto sean meras posibilidades, las especulaciones de una mente ágil y tal vez febril. Sostiene que ya son reales. La Verdad Absoluta se encuentra (¿dónde más?) en los escritos de Hegel. En concreto, se encuentra en su Enciclopedia de las Ciencias Filosóficas. La Fenomenología del Espíritu es sólo una escalera que conduce a la Verdad Absoluta, demostrando que es y como debe ser, pero sin dar detalles. Y, como hemos visto, Hegel sostiene que la historia ideológica llega a su fin con los ideales de la Revolución Francesa: los derechos universales del hombre; libertad, igualdad y fraternidad; el laicismo y el progreso científico y tecnológico.

El carácter fundamentalmente científico y tecnológico del Espíritu absoluto no se puede enfatizar lo suficiente. Un trozo particular de Idea/Espíritu equivale a un trozo de naturaleza, de realidad dada, transformada por el discurso humano y/o el trabajo humano. Idea/Espíritu Absoluto, por lo tanto, equivale a la totalidad de la naturaleza transformada por el discurso y el trabajo humanos, es decir, por la ciencia y la tecnología.

Ahora bien, esto no quiere decir que el Espíritu Absoluto llegue a existir solo después de que todo el universo haya sido científicamente entendido y tecnológicamente apropiado y transformado, porque esta es una tarea infinita. Más bien, el Espíritu Absoluto surge al establecer la tarea infinita de comprender y transformar la naturaleza; el Espíritu absoluto consiste en una forma de enmarcar la naturaleza como, en principio, infinitamente cognoscible por la ciencia y, en principio, infinitamente maleable por la tecnología. Todas las limitaciones encontradas en el desarrollo de esta tarea infinita se encuentran como impedimentos meramente temporales que siempre pueden, en principio, ser superados por una mejor ciencia y una mejor tecnología. Hegel, como todos los demás grandes filósofos contemporáneos, es un buen baconiano.

El fin de la historia no significa el fin de la historia en el sentido más mundano. El periódico seguirá saliendo por la mañana, pero se parecerá más al Atlanta Journal que al New York Times: un chismoso de la aldea global, que relata incontables miles de millones de gatos, bodas, funerales, ventas de garaje y salidas a la iglesia, llenos de incontables miles de millones de cupones de pizza. Recuerda: el fin de la historia significa el fin de la historia ideológica. Significa que no son posibles las innovaciones ideológicas y políticas, que ya no hay causas por las que valga la pena matar o morir, que nos comprendemos plenamente a nosotros mismos.

El fin de la historia es el sueño del globalista liberal: ahora que los parámetros intelectuales y políticos básicos de la existencia humana se han fijado de una vez por todas, podemos continuar con el negocio de vivir: la tarea infinita del dominio y posesión de la naturaleza; el juego infinito hecho posible por un flujo interminable de nuevos juguetes.

La cuestión del historicismo

A menudo se dice que Hegel sostiene que la naturaleza humana en sí misma es relativa a tiempos, lugares y culturas particulares, y que a medida que cambia la historia, también cambia la naturaleza humana. Esto me parece falso. Es la naturaleza del hombre ser histórico, pero este hecho no es en sí mismo un hecho histórico. Es un hecho natural que hace posible la historia. Es natural en el sentido de que es una necesidad fija y permanente de nuestra naturaleza, que funda y limita el ámbito de la acción humana, la historia y la cultura. Las diferentes interpretaciones de la naturaleza humana son relativas a diferentes épocas, lugares y culturas; las diferentes cosmovisiones cambian y se suceden en el tiempo.

Verdad Absoluta = una verdadera autointerpretación del hombre = un relato final de la naturaleza humana. Si tal explicación no es posible, porque no existe una naturaleza humana fija, entonces Hegel nunca podría sostener que la historia llega a su fin. Habrá simplemente una progresión sin fin de autointerpretaciones humanas meramente relativas, ninguna de las cuales puede reclamar una mayor adecuación que cualquier otra, porque, por supuesto, no hay nada para lo que puedan ser adecuadas. Para Hegel, el hombre adquiere conocimiento de su naturaleza a través de la historia. Pero no adquiere su propia naturaleza a través de la historia.